道家思想的核心理念
道家思想的核心理念
道家的核心思想：道法自然，无为而治，与自然和谐相处。
古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。
春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。
道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
扩展资料：
道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲（或黄帝）为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
道家思想的主要流派有黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能对庄子产生影响。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想深受道家思想的影响。
参考资料来源：百度百科-道家思想
参考资料来源：百度百科-道家
当今世界如何正确运用儒家与道家思想来更好的为人/处世?
儒家与道家作为中国哲学史上的两大支柱，在中国发展历程中发挥着举足轻重的作用。在平时与他人的一言一行中，无论是儒家还是道家的思想都能为我们提供更好的选择，来更好的为人处世，所以，要想拥有更好的人际关系，则需要正确把握运用儒家与道家的思想经验儒家是两千多年的思想，其思想核心“中庸之道”更是被历代君王借鉴并采纳，即使是当今世界，面对与多元文化的激烈冲突与碰撞，儒家思想依然是把握当今中国发展主动脉的主流思想。所谓中庸之道，即修身养性，齐家治国。这里所指中庸不是无所作为，而是为平衡仁义礼而产生的变通之法。在儒家的发展历程中，随着历代统治者和思想家的不断补充与改善，儒家思想逐渐形成了以仁为核心的思想体系，即以仁者爱人与克己复礼的方式来对国家进行礼治。到了信息高速发展的今天，儒家思想仍能为治理国家以及处理国家关系等方面提供借鉴。习近平总书记曾对如何儒家思想的现实价值讲到：提高中华文化软实力，推动中华文化走向世界，必须发挥好儒家思想的积极作用，坚持古为今用，去粗取精，去伪存真，因势利导，深化研究，使其在新的时代条件下发挥出积极作用。古人留下的不仅是珍贵的古籍，更有宝贵的为人处世方面的经验教训，子曰：“己所不欲，勿施于人。”与人打交道，应当以对待自身的行为为参照物来对待他人，这句话所揭晓的是孔子对于处理人际关系的观点，这一观点被孔子的弟子记录下来并沿用至今，即使在今天，孔子的这一观点仍被当作是处理人与人关系的重要原则。人应该有宽广的胸怀，善于接纳别人的意见，并且善于换位思考，能够站在别人的立场来看待问题，并且在面对问题时善于变通，不急不躁，不骄不馁，我个人认为这样的人能够拥有良好的人际关系，并且能克制自己，养成小心谨慎的态度习惯。所谓为人处世，即为人与处世的总称，是指一个人生活在世上对待事情以及事务的处理方式与方法，同样也分积极与消极的方法，而能恰当的处理好为人与处世的关系，对于能够使用积极的处事方法是非常重要的。这与道家的核心思想不约而同。道家与儒家同起源于春秋时期，但是却与儒家思想大不相同，儒家强调的是运用礼法来强调等级秩序，而道家则是主张清静无为，提倡道法自然以及辩证法。道家所说的无为而治并不是指无所作为，而是以无为而有为，不妄为，是顺其自然的积极无为。老子说过：“我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。”这是老子对于治国理念上的观点，他认为治理国家需要怀着一颗不争的心，以不过多的干预百姓生活为目标，但是其中仍含有小国寡民，鸡犬之声相闻，老死不相往来的消极成分，虽然这一思想能够在古代社会取得不小的成果，不过对于目前我国的现状，这一思想显然不够成熟，虽然针对治国方面老子的道家思想不能提供更多很好的借鉴，但在处世方面，则就需要无为的思想来待人接物了与人交往，没有必要每天炫耀自己，否则别人将会对你感到乏味，在同朋友的交流中，要用谦虚、友好的态度对待每一个人，如果说话冗长累赘，会使人茫然，使人厌烦。为人若水，做事如山，在平常的交往中人们都会不经意间用到老子所说的无为思想，言谈举止之间都会把握住一个度，这个度就是无为与妄为的阈限。人要有分量感，也要有分寸感，分量感让人感到你有力量，分寸感使人觉得你有运用力量的艺术。在待人接物中，既需要则其善者而从之，其不善者而改之，也要做到上善若水，需要知足不辱，知止不殆，也要居处恭，执事敬，与人忠。儒家与道家随着历史的发展，其思想内容相互交织、渗透，并且已经成为灿烂的中华传统文化中不可分割的一部分，无论在治理国家还是为人处世方面都为我们留下了宝贵的财富。正确运用儒家与道家的思想在待人接物，不仅需要我们铭记其思想核心，更需要恰当的处理好时机，灵活运用两种思想来处事，若是在不恰当的时机选择了错误的方法，其效果不仅会得不偿失，更有甚者有可能人财两空。所以，要想正确运用儒家与道家思想来更好的服务于人际关系，就需要懂得变通，灵活处理人际关系问题，要适应周围的各种环境，懂得学习别人的长处，学会取长补短，想你讨厌的人学习，与讨厌你的人做朋友不失为一个好方法。礼之用，和为贵，做任何事都要保持平和的心态，上善若水，厚德载物，只有踏实善良做人，本分真诚做事，才是解决人际矛盾的金钥匙。
现在还有必要学习传统的儒家、道家、佛家思想吗？
有必要，因为这都是中国的传统文化，失去了传统文化人们的精神就失去了根，就失去了五千年流传下来的精神和信仰，即便是当今时代的发展已经需要摒弃这三家文化中的糟粕，但其中包含着中国人的传统精神和深入骨髓的理念一定要传承下去。先说说儒家思想吧：儒家思想中，最核心的“孔子之道”，不得不说孔子的理念中，从现在的视角来看是精华与糟粕俱存的。虽说孔子是儒家思想核心人物，但事实上儒家思想的范畴很广，不仅包括传统的思想、文化，甚至还有政经文教、哲学理论、待人处事的态度。诚然，我们现在没有那么多时间去详细学习传统的儒家思想，但我们日常接触到的大小事，比如守时、礼貌、谦虚、好学等，都离不开传统的儒家思想教育。我国是传统的文化大国，甚至影响了周边的国家，比如韩国、日本，长久以来也都深受儒家影响，即便是现在这两个国家的儒学文化保留的也很好，足见儒家思想是东方国家的精神支柱和精神支撑，儒家思想强调的包容理念，无论是维护国家的长治久安，促进国家的团结与和谐都有重要作用，尤其是现在这个趋于理性的时代，儒家思想可以重塑人民的思维，建立道德价值观。道家思想：道家以老子为核心，彰显了传统的哲学观与科学精神，虽然从现在的角度看已经有点过时，但其中的思想核心和精髓仍然值得我们学习。比如道教推崇“自然无为”，这对于现代人调适自己的心态、端正自己的行为即有着深刻的启迪。随着社会的快速发展，我们若能以“顺其自然”的态度直面问题，不仅可保持心态健康，而且可减少社会的许多纷争。比如道教强调关爱。同时强调不仅关爱人，也关爱大自然，重视人与自然的和谐相处，而这也正是我们今天所探讨的“环境保护"问题。再比如，道家的“少私寡欲”，主张“不劳精思求财以养身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”，这对于我们树立适度消费的观念，杜绝“竭泽而渔”式的开发，坚持可持续发展。佛家思想：学习佛家思想并非是让我们信仰佛教，而是从佛家思想中学习到待人处事的方式和精髓，佛家思想不是让我们脱离生活或者厌弃现世，而是让我们以智慧来分析、理解、判断现实中的问题，寻找中解决方式。做好我们能够做的事、应该做的事，这就是“诸恶莫作，众善奉行”。总结：作为中国的传统文化，经历了千年的变迁其中一定是精华与糟粕并存，如何将糟粕剔除，并将精华和当代的教育、文化相结合是我们重要的研究课题。
儒家、佛家、道家的核心思想
儒家思想主旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国，讲的是入世，儒家指由孔子（春秋时期鲁国人）创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。
道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。
佛家，唯心主义，强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。
经过一千年的融合，在宋代，道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。
儒、道、佛家的养生思想：儒家讲的是敬，道家讲的是静，佛家讲的是净．
修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。
儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人）创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。
佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；生灵平等……
道家的核心思想
“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动这理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”（《老子》第一章）“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”（《老子‘第二五章》）《管子‘内业》说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子‘大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。
把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。
在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”（《老子》52章）归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。
道家的《道德经》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经·约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝（道）是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。
道教把许多古代圣人当作神崇敬，并且向往人能够长生不老。这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的，但只有耶稣才是神借着童女怀孕降生成为人，他既是神，又是人。他通过受难，流血，复活，拯救人类，也证明了他的神性。人相信他，就可以得救，得永生，与神和好，成为神的儿女。其他任何人都只是人而不是神，是被造者，而不是造物者。耶稣基督是唯一的救世主。《道德经》第78章指出：“是以圣人云：受国垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”
道家思想与道教的区别，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。
“儒家，释家，道家”的内容和核心思想分别是什么呀？
儒家，由孔子将道家思想拓展而形成，积极入世型“命由我定，运由我转，无关鬼神乎”这是中国道、儒两家的名言，正因为如此，中国历来都是个无宗教信仰的国家（是按人数上和老百姓的态度上来说，因为统治中国思想的都是以君臣家国、兄弟义气等方面的，神仙鬼怪只不过是民间传说，用来点缀生活。）即使是现在，真正的教徒数量我们都可忽略不计，所以，才叫道家、儒家、释家，而称为道教、儒教、佛教的较少（境外的佛教不算），国人一直是把道儒佛当思想系统看待。佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。道家起源:老子.基本思想:无为,无不为.----修成真人。
道家核心思想！
道家核心思想：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
1、道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。
2、道家第二原则：“为而不争”。“天之道，利而不害；人之道，为而不争”;“夫唯不争，故天下莫能与之争”;“厚德载物，上善若水”。
四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。
3、道家第三原则：“清静为天下正”。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂”。严子陵：“宠辱不惊，去留无意”。
4、道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。
虚心：可以学习新知识（更新知识）；可以更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。
虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）。
经营智慧：忘却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。
5、道家第五原则：“正言若反”。自然是阴阳对立统一的。“反动”-事物的发展一定是朝相反的方向运动。“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”，“大勇若怯，大智若愚”（智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智）。
“相辅相成“——太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）。美国的张绪道（新道家）主张：从相反的角度考虑同一个问题；
考虑正反的转化。学会：放弃掉（防止盛极而衰）；继续挖潜。归根结底：道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
1、清静无为清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
2、贵柔、返朴归真老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。
如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
3、形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。
此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。
易经、儒家、道家思想对于我们培育领导力有何启发？
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。一、道家的管理之道（一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义：首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。
道家思想的核心理念
道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。
道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。（译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。）
因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
扩展资料
古代道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中评价古代道家为易行难知，事少而功多。
先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒墨崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。
参考资料来源：百度百科-道家思想
道家思想的核心理念
清静无为
道家文化的核心是什么？
道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。
道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。（译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。）
因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。
“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。
根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点。
而庄子、列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。老子哲学，就其思想的系统性和深刻性而言，不但超过儒家，而且影响先秦诸子各家各派。
道家思想的核心
道家思想的核心是“人法地,地法天,天法道,道法自然”,道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。
道家思想的核心
《老子》是中国传统思想的最高结晶，讲述“道”生万物，万物发展变化的“道理”，以及人类社会应如何适应“自然”。一旦掌握老子的思想，便能轻松通晓诸子各家思想，具有鬼神莫测之能事。
老子道家学说可以参照的现实意义。
道家思想
（一）按照自然规律行事
“天之道，利而不害；从之道，为而不争。”（第八十一章）“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（第七十三章）提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。
我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。
（二）反对社会文明异化，守护人本然价值。
老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”（第二十五章），以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。
传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”（第三十七章），也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好的发展。
因此，“道法自然”最一般的涵义，用今天的哲学语言来解读，就是人们的实践和认识活动，要遵循万事万物本身的客观规律和主体自身本然的发展趋势。显然，“道法自然”是道家哲人为万事万物，包括人类社会在内，所预设的根本价值原则，它深刻地反映了道家哲学反对社会文明异化，守护人本然价值的思想主旨。
（三）正确处理“身”与“心”的关系。
老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。
《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。
可见，“知足知止”思想的可贵和独特之处就在于：它用辩证的智慧教导人们如何对待成功，如何把握名利财富，如何正确处理“身”与“心”的关系。
（四）人与人、人与社会、人与自身的和谐。
在道家哲人庄子看来，社会上出现的人为物役，包括“以物易性”、“以身殉利”“去性从心”等等社会乱象，关键是没能正确处理好个人与“财货、名利”等有形或无形之“物”的关系。人生有三大需要，即生存需要，享受需要、发展需要，这正是成为万物之灵的人类赖以繁衍发展的前提和条件。为此人类产生许多欲望，比如食欲、物欲、占有欲，并由此派生出诸如金钱、名利、地位、权力、美色，等等。而且当某种欲望实现了，又会产生新欲望，所谓“欲壑难填”，欲望是无止境的。
（五）反对世俗之“伪”，守护人“真”性
在《庄子·渔父》中有这样一句话“礼者，世俗之所为也；真者，所以于天也，故圣人法天贵真，不拘于俗。”庄子认为，法天，就是法自然，自然是真实的存在，它从不说谎，人要法天，就是要真诚地坦露自身的真性情，真性情的敞开就具有感人的力量，反之则不然，不真不诚则不能动人。庄子在这里所强调的，是关乎人的内在情感与外在表现形式的统一问题。内心情感激越，既使表面平静，人们也能感受得到；相反，内心毫无波澜，愈是假装，愈是让人反感。